22

（六三）

“眼向下投无彷徨”［之句中］，投眼者云何？于此某者动眼，具眼之动贪。［即］“可见未见之物，可超越已见之物”，为见色而由庭园向庭园，由花园向花园，由村向村，由街向街，由市向市，由国向国，由地方向地方长途之旅行，耽于无目的地之旅行。如斯是投眼。或又［行乞入于村落］家家之间，行于街路，不防护［眼根］而行。［即］眺象［兵］，眺马［兵］，眺车［兵］，眺步［兵］，眺女，眺男，眺男儿，眺女儿，眺店内，眺家之入口，眺上，眺下，左顾右眄而行。如斯是投眼。或又以眼见色已而取相，取细相。不防此眼根而住者，应为贪忧诸恶不善法所浸，彼为其防护而不行道，不护眼根，至无眼根之律仪。如斯亦是“投眼”。又譬如有一部应尊敬之沙门、婆罗门。为享信施之食，例如彼等耽住于观览舞蹈、歌谣、音乐、曲艺、歌曲、手铃乐、铙钹乐、铜罗乐、奇术、铁丸戏、竹棒戏、轻业、象斗、马斗、斗水牛、斗牡牛、斗牝牛、斗牡山羊、斗牡羊、斗鸡、斗鹑、斗杖、斗拳、角力、模拟战、兵列、兵团、阅兵等，如斯亦是投眼。

“眼向下投”者云何？于此有比丘。动眼，无具眼之动贪。［彼］“可见未见之物，可超越已见之物”，为见色而由庭园向庭园，由花园向花园，由村向村，由街向街，由市向市，由国向国，由地方向地方，无沈于长途之旅行、无目的地之旅行。如斯是“眼下投”。或又有比丘。［行乞而入村落］之家家间，行于街路而防护［眼根］而行，不眺象，不眺马，不眺车，不眺步［兵］，不眺女，不眺男，不眺男儿，不眺女儿，不眺店内，不眺家之入口，不眺上，不眺下，不左顾右眄而行。如斯亦是眼下投。或又以眼见色已而无取相，无取细相。不防护此眼根而住者，可为贪忧诸恶不善法所侵故，为防护其眼根而行道，护眼根，至于眼根之律仪。如斯亦是眼下投。又譬如有一部应尊敬之沙门、婆罗门。享信施之食，而彼等譬如无耽住于舞蹈、歌谣、音乐……乃至……阅兵等物之观览，如斯不耽于观览物而住，如斯离去沈于观览物。如斯亦眼下投。

“无彷徨”［之句中］，彷徨者云何？于此某者彷徨，具备彷徨性。［即］由由庭园向庭园，由花园向花园，由村向村，由街向街，由市向市，由国向国，由地方向地方，耽住于长途之旅行、无目的地之旅行。如斯是彷徨。或又有比丘，于僧伽蓝中而具备彷徨性。［即］无目的，无理由，掉举，心不寂灭而由僧房向僧房行，由精舍向精舍行，由片面屋顶家向片面屋顶家行，由台观向台观行，由平屋向平屋行，由山窟向山窟行，由洞穴向洞穴行，由小屋向小屋行，由重阁向重阁行，由楼房向楼房行，由圆屋向圆屋行，由宝库向宝库行，由集会所向集会所行，由假屋向假屋行，由树下向树下行。或又诸比丘坐又于行之处而在其处比丘若一人，（自加）为第二人，若二人则成为第三人，若三人则成为第四人，于其处而多绮语。王论、贼论……乃至（三五七页参照）……有无论等。如斯亦是“彷徨”。

“无彷徨”者，彼辟支佛远离彷徨，离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定心而住，喜独坐，乐独坐，勤励于内心之止（奢摩他），不轻视禅，具备观（毗钵舍那），常赴空闭处，为静虑者而乐禅，专注于一境，重最上义。此是“眼下投无彷徨”［之义］。

“护诸根”者，彼辟支佛以眼见色已而无取相，无取细相。不防护此之眼根而住者，可为贪忧诸恶善法所侵故，为防护其［眼根］而彼行道，护眼根至眼根之律仪。以耳闻声已，以鼻嗅香已，以舌尝味已，以触所触已，以意识法已而无取相，无取细相。不防护此［意根］而住者，可为贪忧诸恶不善法所侵故，为彼意根之防护而彼行道，护意根，至意根之律仪。此是“护诸根”［之义］。“守意”者，是护意、守意。此是“护诸根守意”［之义］。

“无流漏而不烧”［之句中］，“无流漏”者，即由尊者大目犍连如斯说：“56友等！我将示流漏之教说及无流漏之教说。谛听善作意。我将说之。”“唯诺，友！”彼等诸比丘应诺大目犍连。尊者大目犍连告曰：“友等！有流漏者云何？友等！于此有比丘。以眼见色已可爱之色，［喜此］而信解，不可爱之色，［不喜此］而恚怒，不现起身念，以劣小心而住，于其处彼生起诸恶不善法，如实不知解无余所灭彼心解脱、慧解脱。以耳闻声已，以鼻嗅香已，以舌尝味已，以身触所触已，以意识法已而可爱之色［喜此］而信触，不可爱之法，［不喜此］而恚怒，不现起身念，以劣小心而住，于其处彼生起诸恶不善法，如实不知解无余灭彼心解脱、慧触脱。友等！此比丘眼所识之色而有流漏，于耳所识之声而有流漏……乃至……言为于意所识之法而有流漏。友等！如斯有流漏而住之比丘。若彼由眼近于恶魔，恶魔得机会，恶魔得所缘。若彼由耳……乃至……若彼由意近于恶魔，恶魔得机会，恶魔得所缘。譬如友等！干燥，无水气57经年苇葺之家，又有藁葺之家。若由东方人持燃藁之炬火近于彼［家］，火得机会，火58可得所缘。若由西方于彼［之家］，若由北方于彼［之家］，若由南方于彼［之家］，若由59下方于彼［之家］，若由上方于彼［之家］，［即］由何处人持燃藁之炬火近之火得机会，火60可得所缘。如斯友等！如斯有流漏而住之比丘。由眼若近彼恶魔，恶魔得机会，恶魔得所缘。由耳若彼……乃至……由意若近彼恶魔，恶魔得机会，恶魔得所缘。友等！如斯住之比丘为色所打胜，比丘不打胜于色。比丘为所声打胜，比丘不打胜于声。比丘为香所打胜，比丘不打胜于香。比丘为味所打胜，比丘不打胜于味。比丘为触所打胜，比丘不打胜于触，比丘为法所打胜，比丘不打胜于法。友等！此比丘言为为色所打胜，为声所打胜，为香所打胜，为味所打胜，为触所打胜，为法所打胜。彼由彼等诸烦恼所打胜，有杂染赍再有，有苦患，有苦报，赍未来之老死，不为打胜诸恶不善法。友等！如斯是有流漏。

于次友等！无流漏者云何？友等！于此有比丘，以眼见色已，可爱之色［喜此］而无信解，不可爱之色亦［为不喜］而无恚怒，以无量心而住，如实知解于其处生起彼诸恶不善法，无余灭彼心解脱、慧解脱。以耳闻声已……乃至……以意识法已，可爱之法［亦喜此］而无信解，不可爱之法［亦不喜此］而无恚怒，以无量心而住，如实知解于其处彼生起诸恶不善法，无余灭彼之心解脱、慧解脱。友等！言此比丘于所识之色而无流漏、于耳所识之声而无流漏……乃至……于意所识之法而无流漏。友等！如斯有无流漏而住之比丘。由眼若恶魔虽近于彼，恶魔不得机会，恶魔不得所缘。由耳若于彼……乃至……由意若恶魔虽近于彼，恶魔不得机会，恶魔不得所缘。譬如友等！有以厚土坚涂之高楼阁。若由东方人持能燃藁炬火而近于彼家，火亦不得机会，火不61得所缘。若由西方于彼［家］，若由北方于彼［家］，若由南方于彼［家］，若由62下方于彼［家］，若由上方于彼［家］，［即］由何处人持能燃藁炬火而近，火亦不得机会，火不得63所缘。如斯友等！有无流漏而住之比丘。由眼若虽恶魔近于彼，恶魔不得机会，恶魔不得所缘。由耳若于彼……乃至……由意若虽恶魔近于彼，恶魔不得机会，恶魔不得所缘。友等！如斯住言为不色所打胜于比丘，比丘是打胜于色。声不为打胜于比丘，比丘是打胜于声……乃至……法不为打胜于比丘，比丘是打胜于法。友等！言此之比丘打胜于色，打胜于声，打胜于香，打胜于味，打胜于触，打胜于法。彼不为彼等诸烦恼打胜，打胜有杂染赍再有，有苦患，有苦报赍来世之老死诸恶不善法。友等！‘如斯是无流漏’。”

“火不烧”者，是于贪火不能烧，于瞋火不能烧，于痴火不能烧。此是“无流漏而火不烧”［之义］。应可独行如犀角。故彼辟支佛言：

    眼向下投无彷徨    护持诸根守［制］意

    无流漏而火不烧    应可独行如犀角

三〇

    令叶断除如昼度    取除须发世俗相

    着袈裟衣而出家    应可独行如犀角

（六四）

“取除须发世俗相”［之句中］，世俗相者，是须发……乃至（三四九页参照）……长短之白衣等。“取除世俗相”者，是取除、夺去、息止、此是“取除须发世间相”［之义］。

“令叶断除如昼度树”，譬如64树叶生茂荫森昼度树［之落叶］，如斯彼辟支佛［取除世俗相］而完全是钵、衣之保持者。此是“令叶断除如昼度树”［之义］。

“着袈裟衣而出家”，彼辟支佛断一切家居之障碍，断妻子之障碍，断亲戚之障碍，断财宝之障碍，剃除须发，缠袈裟衣，由家非家而出家，成为无一物之状态而独行、行作、动作、活动、护持、持续、维持、持续。此是“着袈裟衣而出家”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：

    令叶断除如昼度    取除须发世俗相

    着袈裟衣而出家    应可独行如犀角

三一

    不求诸味不动贪    次第乞食不养他

    家家心无所结缚    应可独行如犀角

（六五）

“不贪求诸味不动贪”［之句中］，“诸味”者，是根味、干味、皮味、叶味、花味、果味、酸、甘、苦、辛、咸、碱、收敛性、涩、美味、不味、冷热。于世间有贪求味之沙门、婆罗门。彼等以舌端遍求最高之味而徘徊。彼等得［酸味］已而遍求不［酸味］，得不酸味已而遍求酸［味］。得甘味已而遍求不甘［味］，得不甘味已而遍求甘［味］。得苦味已而遍求不苦［味］，得不苦味已而遍求苦［味］。已得辛味而遍求不辛［味］，已得不辛味而遍求辛［味］。已得咸味而遍求不咸［味］，已得不咸味而遍求咸［味］。已得碱味而遍求不碱味，已得不碱味而遍求碱味。已得收敛性［味］而遍求涩味，已得涩味而遍求收敛性味。已得美味而遍求不味，已得不味而遍求美味。已得冷而遍求热，已得热而遍求冷。彼等已得各各之味而彼不满足，遍求他物之他者，对诸味贪、贪求、贪觅、昏昧、缚着、恋、悬着、碍着。彼味爱，彼辟支佛已舍断、根绝，如截顶之多罗树令之灭无，于未来不生起者。故彼辟支佛如理而省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为存续此身体，为维持，为止害，“如斯我无古之苦痛，不令生新之苦痛，又我有存命、无罪与安乐住”，为摄益梵行之限内摄食。譬如于植林之限内烧林，或又譬如于运搬货物之限内注油于车辆，或又譬如于度过难所（沙漠）之限内摄食子之肉，彼辟支佛如理而省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为存续此身体，为维持，为止害，“如斯我无旧之苦痛，不令生新之苦痛，又我为有存命、无罪与安乐住”，为于摄益梵行之限内摄食，由欲爱之远离、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、以不限定之心而住。此是“不贪求诸味不动贪”［之义］。

“不动贪”［之句中］，动又“动贪”者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、不善根。此之动、动贪、渴爱为彼辟支佛所舍断，所根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故辟支佛是不动贪。此是“不贪求诸味不动贪”［之义］。

“次第乞食不养他”［之句中］，“不养他”者，彼辟支佛只养自己，不［养］他。

    不养65他有完全智    ［漏尽］真髓善住立

    令为唾弃过恶者    彼言我为婆罗门

此是不养他［之义］。“次第乞食”者，彼辟支佛于晨朝着（内）衣，携钵、衣，为行乞而入于村又街。［彼时彼］护身、护语、护心、令现起念，防护诸根，眼下投，具足威仪，由家向家而行过，乞食而步履。此是“次第乞食不养他”［之义］。

“家家心无被结缚”者，是由二行相而心被结缚。［即］（一）贬自己高扬他人而心被结缚。又（二）高扬自己贬下他人而心被结缚。

（一）贬下自己高扬他人而心被结缚者云何？言：“卿等是我大饶益者。我依卿等而他之人人亦与我，又制作与获得所思惟之衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”依于卿等，为与卿等相识，请父母付我以前之姓名消失，我［至于］被知为某氏（贵氏）之所护者，某女（贵女）之所护者。如斯是“贬下自己高扬他人而心被结缚”。

（二）高扬自己贬下他人而心被结缚者云何？言：“我为卿等之大饶益者。卿等由我而归依佛、归依法、归依僧。［由于我］而离杀生、离偷盗、离邪欲行、离妄语、离谷酒、果酒［等］放逸原因之酒。我向卿等亦告（教）总说［圣典］，遍问［义疏］，戒，布萨，亦决心新业，然卿等舍去我而恭敬他之人人，尊重、供养、敬重”。如斯是“高扬自己贬下他人而心被结缚”。

“于家家心无被结缚”者，是彼辟支佛由（施主）家之障碍而心不被结缚，由众之障碍而心不被结缚，由住居之障碍而心不被结缚，由衣服之障碍而心不被结缚，由食物之障碍而心不被结缚，由卧坐所之障碍而心不被结缚，由病者之资具药品而心不被结缚。此是“于家家心无被结缚”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：

    不求诸味不动贪    次第乞食不养他

    家家心无被结缚    应可独行如犀角

三一

    ［初禅］舍断心五盖    除却一切随烦恼

    断贪瞋恚无依止    应可独行如犀角

（六六）

“［初禅］舍断心五盖”者，是彼辟支佛舍断欲盖贪，舍断、除去、灭除、令之灭无，舍瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、舍断、除去，灭除，令之灭无，离诸欲、离不善法、有寻，有伺，由离能生乐与喜具足初禅而住。此是“初禅舍断心五盖”［之义］。

“除却一切随烦恼”［之句中］，贪是心之随烦恼，瞋是心之随烦恼，痴是心之随烦恼，分恨……乃至（四〇页参照）……一切不善行是心之随烦恼。“除却一切随烦恼”者，是除却心之一切随烦恼，除斥、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“除却一切随烦恼”［之义］。

“断贪瞋恚无依止”［之句中］，“无依止”者，是［依止］爱依与见依之二依……乃至（四〇页参照）……此是爱依……乃至（四〇页参照）……此是见依。“贪［爱］”者，是爱贪爱与见贪爱之二贪爱……乃至（四〇页参照）……此是爱贪爱……乃至（四〇页参照）……此是见贪爱。“瞋恚”者，是所有心之瞋害、瞋恨、瞋恚、违逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、心之大激瞋、恚意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、违背、违逆、愤怒、愤慨、心之不快。“断贪瞋恚无依止”者，是彼辟支佛断爱贪爱与见贪爱与瞋恚、断绝、正断、舍断、除去、减除、令之灭无，不依止于眼，不依止于耳……乃至（一七七页参照）……不依止于可见闻觉识之诸法，不系着、不近着、不缚着、不信解、出离、弃遣、离脱、离缚、以不限定心而住。此是“断贪瞋恚无依止”［之义］。“应可如犀角独行游”。故彼辟支佛言：

    ［初禅］舍断心五盖    除却一切随烦恼

    断贪瞋恚无依止    应可独行如犀角

三二

    豫乐与苦令离去    ［除二三禅］喜与忧

    四禅清净得舍止    应可独行如犀角

（六七）

“豫乐与苦令离去，除二三禅喜与忧”，彼辟支佛舍断乐、舍断苦，令灭没喜、忧故，由舍而不苦不乐念之清净具足第四禅而住。此是“豫乐与苦令离去（除）”［之义］。

“四禅清净得舍止”［之句中］，“舍”者，是于第四禅所有舍，放舍、舍置、心平等性、心安息、心之中庸。止（奢摩他）者，是心之止住、住立、均衡、不散乱、不乱意、止、定根、定力、正定。于第四禅舍与止净、清净、遍白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、达住立而不动。“清净得舍止”者，是于第四禅得获舍与止。此是“四禅清净得舍止”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：

    豫乐与苦令离去    除［二三禅］喜与忧

    四禅清净得舍止    应可独行如犀角

三四

    精勤为达第一义    无沉滞心无懈怠

    有固努力具势力    应可独行如犀角

（六八）

“精勤为达第一义”［之句中］，“第一义”者，是不死涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。“为达第一义”者，为得、获得、得达、触达、作证，“精勤”而住。［即］舍断诸不善法，成就诸善法，而对诸善法有力势，有坚固发动，不放舍重担（责任）。此是“精勤为达第一义”［之义］。

“无沉滞心无懈怠”者，彼辟支佛未起诸恶不善法为不欲生起而精进，励精进、策励心、精勤。为舍断已起之诸恶不善法而精进、励精进、策励心、精勤。已起诸善法之持续、不逸失、增大、广大、修习圆满而精进、励精进、策励心、精勤。如斯是“无沉滞心无懈怠”［之义］。或又“虽宁皮与腱与骨干尽，依坚固之力势，依坚固之力，依坚固勇猛而66不得可能得者我则不令精进停止”，策励心、精勤。如斯亦是“无沉滞心无懈怠”［之义］。策励心，精勤“无取而由诸漏至我心解脱止，我则不解此结跏趺坐”。如斯亦是“无沉滞心无懈怠”［之义］。

    “67爱箭不能拔    我不食不饮

    不外出精舍    又不横胁卧”

是策励心，精勤。如斯亦是“无沉滞心，无懈怠之行为”［之义］。“由诸漏无取，我心未解脱之间我不起此座”，以策励心、精勤。如斯亦是“无沉滞心，无懈怠之行为”［之义］。“无取而由诸漏我心未解之间我不下经行处，不外出精舍，不外出片屋顶家，不外出台观，不外出平屋，不外出山窟，不外出洞穴，不外出小屋，不外出重阁，不外出楼房，不外出圆屋，不外出宝库，不外出集会，不外出假屋，不外出树下”而策励心、精勤。如斯亦是“无沉滞心无懈怠”［之义］。“于此晨朝时我将取得圣法，正得、证达、触达、作证”，策励心、精勤。如斯亦是“无沉滞心无懈怠”［之义］。“于此正午时，于日暮时，于食前，于食后，于中夜，于中夜，于后夜，于新月，于满月，于两期，于冬期，于夏期，于青年期，于中年期，于老年期，我将取得圣法、正得、证达、触达、作证”，以策励心、精勤。如斯亦是“无沉滞心无懈怠之行为”［之义］。

“有固努力具势力”［之句中］，有固努力者，彼辟支佛对诸善法已坚固受持。身善行、语善行、意善行、施物之颁与，戒之受持，布萨之遂行，向母之孝养，向父之孝养，向沙门之供养，向婆罗门之供养，家长之敬重，对其他各各之增上善法已确固受持。此是“有固努力”［之义］。“具势、力”者，是彼辟支佛具势、力、精进与发勤，正具、达、正达、成、正成、具备。此是“有固努力具势、力”［之义］。“应可独行如犀角”。故彼辟支佛言：

    精勤为达第一义    无沉滞心无懈怠

    有固努力具势力    应可独行如犀角

三五

    独坐与禅无遣事    常于诸法行随法

    思惟诸有之过患    应可独行如犀角